LA SOMBRA DE NICEA

Nov 29, 2025 | Internacional

Iván Nolazco

Iván Nolazco

Escritor, periodista y ensayista.

Cuando el Imperio creó un Dios… y la Iglesia creó su memoria

Hay cartas que buscan explicar la fe.

Y hay cartas —como In Unitate Fidei, firmada por León XIV en vísperas de su viaje a Turquía— que terminan abriendo una puerta que la Iglesia ha intentado mantener cerrada durante siglos: la puerta donde se guardan los huesos del Imperio, las sombras del poder y las operaciones doctrinales que moldearon el cristianismo tal como lo conocemos.

El Papa llama a volver al “fuego original” del Credo de Nicea.

Pero volver a Nicea implica volver a Constantino.

Y volver a Constantino implica recordar cuando la fe dejó de ser un movimiento espiritual y pasó a ser un proyecto estatal.

La carta habla de Cristo.

La historia habla del emperador que lo moldeó.

Porque cuando se invoca el Evangelio, inevitablemente resuena una verdad incómoda:

La Biblia que hoy veneramos fue, en enorme medida, una creación del Imperio Romano: seleccionada, canonizada, recortada y depurada según necesidades políticas.

La Iglesia invoca pureza doctrinal.

La historia exige memoria.

La madrugada del trueno — Poesía entre mármoles rotos

El anuncio de In Unitate Fidei cayó sobre el Vaticano como un trueno en un museo: revelador, profundo, y sobre todo perturbador.

León XIV habló de retorno a la esencia, como quien abre un cofre sagrado.

Pero la historia abrió el mismo cofre… y encontró ceniza.

Porque el Credo de Nicea —esa obra maestra de la ortodoxia cristiana— no nació en el silencio de pescadores inspirados ni en la humildad de los montes de Galilea.

Nació en un concilio convocado por un emperador que necesitaba cohesión política.

Un Credo escrito tanto con tinta como con estrategia.

El mármol del Vaticano guarda un eco que la liturgia intenta suavizar:

El Imperio necesitaba un Cristo único… y lo fabricó.

El filo crudo — Lo que el Papa denuncia y lo que la historia recuerda

León XIV acusa al mundo moderno de tibieza doctrinal, relativismo y pérdida de identidad cristiana.

Pero del otro lado del espejo, la historia recuerda aquello que la Iglesia prefiere olvidar:

  • Las Cruzadas, donde la espada fue más fuerte que el Evangelio.
  • La Inquisición, donde la tortura se volvió método teológico.
  • La evangelización de América, donde la cruz y la espada viajaron juntas.
  • El silencio ante dictaduras y genocidios.
  • El encubrimiento sistemático de abusos durante décadas.

No fue el relativismo el que vació templos.

Fue la memoria de estas heridas.

La pregunta es simple y devastadora:

¿Quién relativizó más la fe?

¿El mundo moderno… o la institución que la convirtió en herramienta de poder?

Ironías necesarias — Nicea Reloaded

La carta parece combatir a Arrio como si el hereje del siglo IV estuviera a punto de abrir un canal de YouTube para difundir su doctrina.

Pero lo llamativo no es el enemigo elegido, sino el tono nostálgico.

Nostalgia por una época en que: había un emperador para firmar decretos teológicos y rehacer la Biblia según su interés, como quien depura un manual administrativo.

Constantino no sólo convocó el concilio: decidió qué evangelios sobrevivían, cuáles debían desaparecer, qué idea de Jesús era útil y cuál debía ser enterrada.

Porque la Biblia —esa supuesta verdad eterna— fue también un archivo imperial.

Un archivo donde se:

  • prohibieron evangelios incómodos,
  • destruyeron textos que mostraban un Jesús demasiado humano,
  • canonizaron relatos funcionales al orden,
  • crearon una narrativa unificada para sostener autoridad.

La Biblia no cayó del cielo.

Cayó del escritorio del Imperio.

El Cristo resultante fue en parte una revelación… y en parte una construcción política.

Turquía, origen y doble memoria

León XIV viaja a Turquía, la tierra donde nació el Credo.

Pero Turquía recuerda otra verdad: que antes de la ortodoxia existía la pluralidad.

Comunidades gnósticas, judeocristianas, paulinas, orientales; cada una con su propia visión de Jesús.

Cada una con su propia interpretación del Evangelio.

Cada una con su propio Cristo.

Luego llegó el Imperio.

Y con él, la necesidad de unidad doctrinal.

La necesidad de un Cristo único, claro, útil, domesticado.

Un Cristo que consolidara el poder más que cuestionarlo.

Lo subjetivo —y lo perturbador— es evidente:

La figura de Jesucristo fue moldeada políticamente.

La Biblia fue construida editorialmente.

La unidad doctrinal fue un proyecto imperial.

Sin ese Cristo unificado, el Imperio no podía gobernar.

Sin un canon cerrado, la Iglesia no podía disciplinar.

Sin dogmas fijos, no había autoridad moral.

El fantasma de la unidad

La carta pontificia insiste:

“Si la Iglesia pierde a Cristo, lo pierde todo.”

Tal vez sea cierto.

Pero la paradoja es brutal:

La Iglesia perdió fieles no por olvidar a Cristo, sino por reemplazar al Cristo rebelde por el Cristo imperial.

Por convertir al predicador incómodo en símbolo de obediencia.

Por transformar al agitador de pobres en figura de control.

Por cambiar la subversión moral por la disciplina doctrinal.

Y ahora, cuando reclama unidad, resuena la pregunta inevitable:

¿Unidad alrededor de Cristo… o alrededor de la versión políticamente útil de Cristo?

La poética de la herida

La historia —esta vieja terca— nunca se calla:

  • Supuestas brujas quemadas.
  • Científicos perseguidos.
  • Evangelios prohibidos.
  • Pueblos sometidos.
  • Niños abusados.
  • Dictadores bendecidos en nombre del orden.

Todo eso regresa cuando la Iglesia pronuncia “unidad”.

La fe sin memoria es propaganda.

La doctrina sin autocrítica es tiranía.

La Iglesia pide al mundo recordar el Credo.

El mundo le pide recordar la verdad.

La sombra final

La carta In Unitate Fidei pretende restaurar el rostro de Cristo.

Pero antes la Iglesia debe restaurar el suyo.

Debe hablar de:

– la Biblia moldeada bajo criterio imperial,

– el Cristo ajustado según intereses de poder,

– los evangelios silenciados,

– las víctimas históricas,

– las decisiones que eligió olvidar.

No basta volver al Credo.

Hay que volver a la verdad.

Y quizá —en ese proceso honesto, doloroso y emancipador— la humanidad descubra la revelación que la Iglesia teme desde hace siglos: que el hombre que el Imperio convirtió en Dios fue, en realidad, un revolucionario.

Un subversivo del amor.

Un enemigo del poder.

Un agitador de pobres.

Un hombre peligroso para cualquier trono.

Quizá no fue el dios que el Imperio necesitaba… sino el revolucionario que el Imperio temía.

Y allí —justamente allí— puede que comience la verdadera unidad.

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